টিকে থাকার রাজনীতি : ব্যক্তি স্বাধীনতা বনাম অস্তিত্ব

বিশেষত এমন একটি বাস্তবতায়, যেখানে আমাদের দেশে সংখ্যাগরিষ্ঠ ও বিপুল জনসংখ্যার একটি জাতিগোষ্ঠীর পাশে ক্ষুদ্র জনসংখ্যার আদিবাসী জাতিসমূহ নিজস্ব ভাষা, সংস্কৃতি, সামাজিক কাঠামো ও স্বতন্ত্র পরিচয় বিলুপ্তির চরম হুমকিতে রয়েছে। সেখানে আন্তঃজাতিগত বিবাহের প্রশ্নটি ব্যক্তিস্বাধীনতার পাশাপাশি জনমিতি, ক্ষমতার অসমতা এবং সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতা বিলুপ্তির প্রশ্নও করে।

এখানে পুরো বিষয়টিকে একটি অসম ক্ষমতা কাঠামোর মধ্যে রেখে দেখতে হবে। যখন দুটি জাতির মধ্যে সামাজিক, রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক ক্ষমতার ভারসাম্য থাকে না, তখন ব্যক্তিস্বাধীনতার দোহাই মূলত শোষকের হাতিয়ার হিসেবে কাজ করে। এখানে একপক্ষে রাষ্ট্রযন্ত্র, সংখ্যাগুরু জনসংখ্যা ও সামাজিক আধিপত্য; অন্যদিকে ক্ষুদ্র জনমিতি ও অস্তিত্বের সংকট। এই কাঠামোগত অসমতায় ‘ব্যক্তিগত পছন্দ’ বা ‘প্রেম’ এর বয়ানের মধ্য দিয়ে মূলত ঐতিহাসিক নিপীড়ন ও কাঠামোগত শোষণকে আড়াল করা হয়।

একই ঘটনাকে তাই দুটি ভিন্ন লেন্স এ ফেলে দেখতে হচ্ছে। ব্যক্তি স্তরে এটি স্রেফ স্বাধীনতার চর্চা; কিন্তু সমষ্টিগত বা সামগ্রিক বাস্তবতায় এটি সাংস্কৃতিক স্বাতন্ত্র্য ধ্বংসের কথাও বলে, জাতিগত অস্তিত্বের দীর্ঘমেয়াদি সংকটের কথাও বলে। ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতা বলে, এথনিক ক্লিনজিং তথা জাতিগত নিধনের অন্যতম একটি সুক্ষ্ম ও দীর্ঘমেয়াদী হাতিয়ারই হচ্ছে আন্তঃজাতিগত বিবাহ ও জোড়পূর্বক সাংস্কৃতিক আত্তীকরণ। অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখার তাগিদে তাই কিছু ক্ষেত্রে প্রয়োজন হয় কনজারভেটিজম বা আত্মরক্ষামূলক সংরক্ষণবাদ চর্চার।

এটি কেবল সামাজিক মেলামেশার বিষয় নয়, এর পেছনে রয়েছে সুনির্দিষ্ট রাষ্ট্রীয় পলিসি ও 'বাঙালিকরণের রাজনৈতিক ইতিহাস। স্বাধীন বাংলাদেশে সংবিধানের মাধ্যমে শুরুতেই জাতিগত সংখ্যালঘুদের পরিচয়কে অস্বীকার করে ‘বাঙালি’ পরিচয় চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করা হয়েছে। পরবর্তীতে পার্বত্য চট্টগ্রামে রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতায় জনসংখ্যাগত বিন্যাস বদলে দেওয়ার যে নীতি দেখা গেছে, তা রাষ্ট্রযন্ত্রের বাঙালিকরণ প্রকল্পেরই অংশ। এই রাষ্ট্রীয় পলিসির সমান্তরালে যখন সামাজিক স্তরে আন্তঃজাতিগত বিবাহ ঘটে, তখন তা অবচেতনে সেই রাষ্ট্রীয় আত্তীকরণ প্রকল্পকে ত্বরান্বিত করে।

বাংলাদেশ পরিসংখ্যান ব্যুরোর (BBS) ২০২২ সালের জনশুমারির তথ্যমতে, বাংলাদেশে জাতিগত সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠীর মোট জনসংখ্যা আনুমানিক ১.৬৫ শতাংশ। এই ১.৬৫ শতাংশ মানুষই হলো সেইসব সংখ্যালঘু জাতির সদস্য, যারা সংখ্যাগরিষ্ঠ বাঙালি জনগোষ্ঠীর তুলনায় সংখ্যার দিক থেকে খুবই ক্ষুদ্র এবং নিজেদের স্বতন্ত্র জাতিগত পরিচয় টিকিয়ে রাখার ক্ষেত্রে নানা ধরনের চাপের মধ্যে রয়েছে।

এই ১.৬৫ শতাংশ মানুষকে যদি জাতিগতভাবে আলাদা করে দেখি, যেমন চাকমা, মারমা, গারো, ত্রিপুরা, লুসাই ইত্যাদি, তাহলে প্রতিটি জাতিগোষ্ঠীর জনসংখ্যার পার্সেন্টেজ আরও ছোট হয়ে আসে। যেমন ধরুন, লুসাইদের জনসংখ্যা ২০২২ সালের পরিসংখ্যান অনুযায়ী মাত্র ৩৮০ জন। এখন যদি লুসাইরা ব্যাপক হারে বাঙালিদের সঙ্গে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হতে থাকে এবং ধীরে ধীরে তাদের ভাষা, সংস্কৃতি ও স্বতন্ত্র জাতিগত পরিচয়ের চর্চা কমে আসে, তাহলে কয়েক প্রজন্ম পর বাংলাদেশে স্বতন্ত্র লুসাই পরিচয়ে মানুষ খুঁজে পাওয়া কঠিন হয়ে যাবে। অর্থাৎ, বিষয়টি শুধু জনসংখ্যার হিসাবের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, এর সঙ্গে একটি জাতিসত্তার দীর্ঘমেয়াদি জনমিতিক উপস্থিতি এবং সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতার প্রশ্নও জড়িত।

এখানে বিষয়টি ব্যক্তির বাঙালির সঙ্গে বিবাহ করার অধিকার আছে কি নেই, সেই প্রশ্ন নয়। বরং প্রশ্নটা হচ্ছে, কয়েকশ মানুষের একটি জাতিগোষ্ঠী যখন প্রায় ১৭ কোটি মানুষের একটি দেশে বসবাস করে, যেখানে সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ বাঙালি, তখন ব্যাপক আন্তঃজাতিগত বিবাহের দীর্ঘমেয়াদি প্রভাব সেই ছোট জাতিগোষ্ঠীর ভাষা, সংস্কৃতি ও স্বতন্ত্র পরিচয়ের ওপর কী হতে পারে। এই প্রশ্নটি তাই শুধু ব্যক্তিগত স্বাধীনতার জায়গা থেকে নয়, বৃহত্তর জনমিতিক ও সাংস্কৃতিক বাস্তবতার দিক থেকেই আলোচনার দাবি রাখে।

কারণ একটি জাতিগোষ্ঠীর অস্তিত্ব শুধু সেই জাতির কতজন মানুষ আছে, তার ওপর নির্ভর করে না। এর সঙ্গে ভাষা, সংস্কৃতি, সামাজিক সম্পর্ক এবং নিজেদের জাতিগত পরিচয়ের ধারাবাহিকতাও জড়িত।

তাছাড়া, এখানে লাইফস্টাইলের ভিন্নতার বিষয়টিও গুরুত্বপূর্ণ। বাঙালিদের সঙ্গে আদিবাসী জনগোষ্ঠীর ভাষা, খাবার, স্বাধীনতার চর্চা এবং মানসিকতার মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে। বাল্যকাল থেকে তুলনামূলকভাবে স্বাধীন পরিবেশে বড় হয়ে ওঠা একজন আদিবাসী নারী যখন কোনো বাঙালি পরিবারে বধু হয়ে যায়, তখন সে নিজেকে হঠাৎ করেই একটি বদ্ধ ও সম্পূর্ণ ভিন্ন সামাজিক পরিবেশে আবিষ্কার করবে।

এখানে আরও একটি গুরুত্বপূর্ণ অনুষঙ্গ হলো ফেটিসাইজেশন। মূলধারার বাঙালি সমাজে আদিবাসী নারীদের প্রায়শই এক ধরনের বহিরাগত, মেলোড্রামাটিক বা যৌনাকাঙ্ক্ষার বস্তু হিসেবে দেখা হয়। পাহাড়ি কলা, পাহাড়ি মধু, পাহাড়ি আলু, পাহাড়ি বেগুন বা পাহাড়ি মুরগির মতো ‘পাহাড়ি নারী’কেও একপ্রকার অবজেক্টিফাই করা হয়। সামাজিক মিডিয়া ও পপ-কালচারে এই ফেটিসাইজেশন এমন এক আবহ তৈরি করে, যা দিনশেষে আদিবাসী নারীর মানবিক মর্যাদা ও স্বতন্ত্র অস্তিত্বকে অস্বীকার করে কেবল ভোগের বস্তুতে পরিণত করে।

তাছাড়া বাঙালিদের মধ্যে থাকা জাতিগত শ্রেষ্ঠত্ববোধের কারণে অন্য জাতি থেকে আসা একজন মানুষকে প্রায়সই ছোট করে দেখার প্রবণতাও রয়েছে। এর ফলাফল হয় মানসিক নির্যাতন, শারীরিক নির্যাতন কিংবা পারিবারিক নিপীড়ন। বিবাহের আগে যতই লিবারেলিজম বা ফ্রিডমের আলাপ দেওয়া হোক না কেন, কিছু সময় পর দেখা যায় মেয়েটিকেই তার ভাষা, ধর্ম, সংস্কৃতি এমনকি জাতিগত পরিচয় ত্যাগ করে বাঙালিত্বের সঙ্গে মানিয়ে নিতে হচ্ছে। তখন লিবারেলিজমের কথা বলা সেই বাঙালি মানুষটিই তার শ্রেষ্ঠত্ববোধ থেকে বলতে থাকে, “মানিয়ে নাও, শুধু মানিয়ে নাও।” আর যদি মানিয়ে নিতে অপারগ হয়, তাহলে কোনো বেশিরভাগ ক্ষেত্রে কপালে জোটে মানসিক ও শারীরিক আঘাত, এমনকি হত্যার মত চরম সহিংসতাও।

অন্যদিকে, একজন বাঙালি মেয়ে যখন আদিবাসী সমাজে বধু হয়ে আসে, তখন তার জন্যও নতুন সমাজের সংস্কৃতি ধারণ করা সহজ নয়। ধরা যাক, কোনো বাঙালি নারী একজন চাকমা পুরুষকে বিয়ে করলো। সে কি পাহাড়ে এসে এই পাহাড়ের সামগ্রিক বাস্তবতার সঙ্গে মানিয়ে নিতে পারবে? সে কি তার সন্তানকে শেখাতে পারবে কীভাবে ফুল বিজুতে ফুল অর্পণ করতে হয়, কীভাবে একটি পিনোন বা একটি খাদি বুনতে হয়? নাকি তার সন্তানকে শোনাতে পারবে ‘কবি-ধবি’র গল্প? বলতে পারবে ‘সুদোত্তুবি আর ভান্য বিলেই’-এর রূপকথা? কিংবা ‘বনবিলেজ’-এর রূপকথা শোনাতে শোনাতে গেয়ে শোনাতে পারবে,

“তুরু - তুরু বাল্ল্যে

পানি খেলে ছড়াত যা

ধান খেলে মুড়োত যা

আমা ধানুন তিদে

পর ধানুন মিদে

সিদু যা - সিদু যা।”

একজন আদিবাসী নারী যে মূল্যবোধ, ভাষা, সংস্কৃতি ও জীবনযাপনের অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে গড়ে ওঠে, সে তার সন্তানকে সেইভাবেই গড়ে তুলতে পারে। শত শত বছরের যে ট্র্যাডিশন আদিবাসী সমাজ প্রজন্মের পর প্রজন্ম উত্তরাধিকার হিসেবে বহন করে এসেছে, বাইরে থেকে এসে অন্য একজন নারী নিশ্চয়ই সেই সংস্কৃতির সবকিছু একইভাবে শিখতে, শেখাতে এবং প্রয়োগ করতে পারবে না। এখানে বিষয়টি কারও সক্ষমতা বা অক্ষমতার প্রশ্ন নয়; বরং সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকার এবং সামাজিকীকরণের দীর্ঘ প্রক্রিয়ার প্রশ্ন।

অস্ট্রেলিয়ার আদিবাসী বা অ্যাবোরিজিনালরা আন্তঃজাতিগত বিবাহ ও রাষ্ট্রের আধিপত্যবাদী নীতির মাধ্যমে  কীভাবে একটি আস্ত জনগোষ্ঠীকে সাংস্কৃতিক ও জনমিতিকভাবে বিলুপ্ত করা যায়, তার সবচেয়ে বড় উদাহরণ।১৯৩০-এর দশকে অস্ট্রেলীয় সরকার আনুষ্ঠানিকভাবে জৈবিক আত্তীকরণ নীতি গ্রহণ করে। সেই সময়কার চিফ প্রোটেক্টর অব অ্যাবোরিজিনস এ. ও. নেভিল খোলাখুলিভাবেই বলেছিলেন, সাদা চামড়ার ইউরোপীয়দের সাথে মিশ্র-বর্ণের আদিবাসীদের বিবাহে উৎসাহিত করে কয়েক প্রজন্মের মধ্যে আদিবাসী রক্তকে ধুয়ে মুছে পরিষ্কার (Breed out the color) করে ফেলা হবে। অর্থাৎ, রাষ্ট্র সরাসরি আন্তঃজাতিগত বিবাহকে আদিবাসী জাতিগোষ্ঠীকে নিঃশব্দে বিলুপ্ত করার রাজনৈতিক হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করেছিল। তখনকার রাষ্ট্র ও সুশীল সমাজ এই পুরো প্রক্রিয়াটিকে উন্নয়ন, সভ্যকরণ এবং আদিবাসীদের মূলধারায় মেশানোর একটি লিবারেল প্রজেক্ট হিসেবে প্রচার করেছিল। কিন্তু বাস্তবে এটি ছিল একটি পরিকল্পিত সাংস্কৃতিক ও জনমিতিক গণহত্যা।

এখানে একটি বিষয় স্পষ্ট করা প্রয়োজন যে, এক ক্ষুদ্র জাতির সঙ্গে অন্য ক্ষুদ্র জাতির (যেমন: চাকমার সঙ্গে মারমা, কিংবা পাংখুয়ার সঙ্গে লুসাই) বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হওয়ার বিষয়টিকে কিন্তু মূলধারার বাঙালি-আদিবাসী বিবাহের সমান্তরালে ফেলে দেখার সুযোগ নেই। কারণ এই সম্পর্কের ক্ষেত্রে কোনো Unequal Power Structure বা ক্ষমতার অসমতা কাজ করে না। এখানে কোনো পক্ষই আধিপত্যশীল শোষক জাতি হিসেবে উপস্থিত থাকে না। এই ধরনের আন্তঃজাতিগত বিবাহ মূলত মূলধারার 'বাঙালিকরণ' বা হেজিমোনিক আত্তীকরণের বিপরীতে গিয়েই দাঁড়ায়; অর্থাৎ, ক্ষুদ্র জাতিগুলোর মধ্যে একটি বহুত্ববাদী সামাজিক ও রাজনৈতিক সংহতি গড়ে তোলে।

আমি মনে করি, এই মেলবন্ধনকে আমাদের ডেমোগ্রাফিক ও সাংস্কৃতিক লড়াইয়ের জায়গা থেকে ইতিবাচকভাবেই দেখা উচিত। কারণ জীবনযাত্রার মৌলিক ভিত্তি, প্রকৃতি-নির্ভরশীলতা, উৎসবের ধরন কিংবা সামাজিকভাবে গড়ে ওঠার স্বাধীন পরিবেশের দিক থেকে আমাদের জাতিগুলোর মধ্যে এক ধরনের গভীর ঐতিহাসিক মেলবন্ধন রয়েছে। ফলে এখানে কাউকে তার মৌলিক আদিবাসী পরিচয়, ভাষা বা আত্মমর্যাদা বিসর্জন দিয়ে মানিয়ে নেওয়ার নিপীড়নের ভেতর দিয়ে যেতে হয় না। তাই এক ক্ষুদ্র জাতির সঙ্গে অন্য ক্ষুদ্র জাতির বিবাহ কোনো অস্তিত্ব ধ্বংসকারী আত্তীকরণ নয়। বরং, এটি একই অস্তিত্ব সংকটে দাঁড়িয়ে নিজ নিজ স্বাতন্ত্র্যকে ধারণ করে যৌথ সহাবস্থান এবং অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখার একটি রাজনৈতিক প্রতিরোধ হিসেবে দেখা উচিত।

বাঙালির সাথে সংখ্যালঘু জাতিসমূহের আন্তঃজাতিগত বিবাহের ক্ষেত্রে মূলত দুটি জিনিস মুখোমুখি দাঁড়াচ্ছে, ব্যক্তি স্বাধীনতা বনাম টিকে থাকা। ব্যক্তির নিজের জীবন, নিজের সম্পর্ক এবং নিজের পছন্দের ওপর স্বাধীনতা অবশ্যই আছে। কিন্তু একটি তুলনামূলক সংখ্যালঘু জাতিসত্তার ক্ষেত্রে প্রশ্নটি প্রজন্মের পর প্রজন্মের সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতা এবং জনমিতিক উপস্থিতির সঙ্গে যুক্ত; তখন বিষয়টি শুধু ব্যক্তির স্বাধীনতার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না।

এখানে সমান্তরালভাবে উঠে আসে লিবারেল প্রোগ্রেসিভদের দ্বিচারিতা। শহুরে সুশীল সমাজ বা তথাকথিত লিবারেল-প্রোগ্রেসিভ অংশটি যখন আদিবাসী প্রশ্নে কথা বলে, তখন তারা কাঠামোগত নিপীড়ন, ভূমি দখল বা সামরিকীকরণের মতো শক্ত রাজনৈতিক বাস্তবতাগুলোকে এড়িয়ে যার। তারা বিষয়টিকে কেবল “ভালবাসার কোনো সীমানা নেই” কিংবা “ব্যক্তিস্বাধীনতা”-র মতো রোমান্টিক ও বিমূর্ত ধারণার ফ্রেমে বন্দি করতে চায়। এই প্রোগ্রেসিভরা নিজেদের প্রগতিশীল প্রমাণ করতে গিয়ে ক্ষমতার অসমতা এবং আত্তীকরণের রাজনীতিকে আড়াল করে ফেলে। এটি তাদের এক ধরণের রাজনৈতিক চাতুর্য ও সামাজিক দ্বিচারিতা, যা দিনশেষে সংখ্যাগুরু সংস্কৃতির আধিপত্যবাদ বা Cultural Hegemony টিকিয়ে রাখতে সাহায্য করে।

আমি মনে করি, এখানে টিকে থাকাটাই মুখ্য। কারণ টিকে থাকাই প্রকৃতির মৌলিক নিয়ম। প্রাণীর বিবর্তনও কোনো না কোনোভাবে টিকে থাকার প্রয়োজনেই ঘটেছে। একটি জাতিসত্তার ক্ষেত্রেও তাই প্রশ্নটা শুধু কে কাকে বিয়ে করলো, সেটা নয়; বরং সেই জাতিসত্তা তার ভাষা, সংস্কৃতি, মূল্যবোধ এবং স্বতন্ত্র পরিচয় নিয়ে আগামী প্রজন্ম পর্যন্ত টিকে থাকতে পারবে কি না, সেটিই গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন। আর সেই জায়গা থেকেই ব্যক্তিস্বাধীনতার পাশাপাশি একটি জাতিসত্তার অস্তিত্ব ও সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতার প্রশ্নটি বিশদ আলোচনার দাবি রাখে।

মানুষের ব্যক্তিস্বাধীনতা অবশ্যই একটি সম্মানের বিষয়। একজন মানুষের নিজের জীবন ও নিজের সম্পর্কের বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়ার অধিকার আছে এবং সেই অর্থে ক্রস-ম্যারেজ করার স্বাধীনতার দাবিও অবশ্যই রয়েছে। ক্রস-ম্যারেজ করার ক্ষেত্রে বাধা থাকা উচিত নয়, কিন্তু সেটি কখন? যখন একটি জাতিসত্তা অন্য একটি জাতিসত্তার অস্তিত্বের জন্য হুমকি হয়ে দাঁড়াবে না; যখন একজন মানুষ অন্য একজন মানুষকে স্রেফ মানুষ হিসেবে চিনতে পারবে; যখন দুই জাতির মধ্যে জনসংখ্যার পার্থক্য এতটা প্রকট হবে না; যখন পাহাড়ি নারীদের ফেটিসাইজ ও অবজেক্টিফাই করা হবে না। মানুষ যখন মানুষকে স্রেফ মানুষ হিসেবে ভালোবাসবে, তখনই হয়তো এই স্বাধীনতার জায়গাটি তার সবচেয়ে স্বাভাবিক অর্থে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে।

কিন্তু সেটা কি আদৌ সম্ভব? বিশেষত একটি জাতাভিমানী জাতি, বাঙালির পাশে দাঁড়িয়ে? যেখানে তারা নিজেদের নারীদেরই অনেক ক্ষেত্রে পূর্ণভাবে গ্রহণ করতে পারে না, সেখানে গিয়ে একজন আদিবাসী নারীর নিজের স্বতন্ত্র পরিচয়, সংস্কৃতি ও স্বাধীনতা নিয়ে টিকে থাকার গল্প কিছুটা হাস্যকর, আবার কিছুটা অবিশ্বাস্যও মনে হয়।

এদেশে ইনডিভিজুয়াল ফ্রিডম, ফ্রিডম অব স্পিচ, ফ্রিডম অব রিলিজিয়ন– এমন বিশাল বিশাল তত্ত্বকথার ফুলঝুরি ফোটানো হয়। কিন্তু বাস্তব চর্চার জায়গায় এসে দেখা যায়, এই স্বাধীনতাগুলোর সীমা খুব দ্রুতই নির্ধারিত হয়ে যায়। বিশেষ করে যখন বিষয়টি জাতিগত পরিচয়, সংস্কৃতি কিংবা সংখ্যাগরিষ্ঠের সামাজিক ক্ষমতার সঙ্গে সংঘর্ষে আসে। unequal power structure-এ দাঁড়িয়ে লিবারেলিজমের এই বয়ান মূলত শোষিতকে নিঃশব্দে আত্তীকৃত করার হাতিয়ার বৈ কিছু নয়।

আমরা যখন নিজেদের অস্তিত্ব সংকটের চরম একটি মুহূর্তে দাঁড়িয়ে আছি, তখন আন্তঃজাতিগত বিবাহের বিষয়টিকে শুধু ব্যক্তিস্বাধীনতার প্রশ্ন হিসেবে দেখার সুযোগ নেই। এই স্তরে দাঁড়িয়ে, সংখ্যালঘু জাতিসত্তাগুলোর অস্তিত্ব ও সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতা রক্ষার জন্য সংরক্ষণবাদী নীতি নিয়ে ভাবা প্রয়োজন। কারণ একটি জাতিসত্তা যখন সংখ্যার দিক থেকে এতটাই ক্ষুদ্র হয়ে যায় যে তার ভাষা, সংস্কৃতি ও জনমিতিক উপস্থিতি হারিয়ে যাওয়ার আশঙ্কা তৈরি হয়, তখন সেই জাতিসত্তাকে টিকিয়ে রাখার জন্য বিশেষ সুরক্ষা ও সংরক্ষণমূলক ব্যবস্থা গ্রহন করা অত্যাবশ্যক।

আমার কাছে সংরক্ষণবাদ এখানে কোনো পশ্চাৎপদ চিন্তা নয়; বরং জাতিসত্তার অস্তিত্ব রক্ষার একটি হাতিয়ার। আর সেই লেন্স থেকে এটি শুধু সংস্কৃতি রক্ষার প্রশ্ন নয়, বরং একটি জাতিসত্তার অস্তিত্ব বিলীন হওয়া ঠেকানোর প্রশ্ন। সেই অর্থে, এথনিক ক্লিনজিংয়ের মতো চরম পরিণতি ঠেকানোর আলোচনাতেও এই বিষয়টির রাজনৈতিক গুরুত্ব বিবেচনা করা প্রয়োজন। কেননা, যতক্ষণ না ক্ষমতার ভারসাম্য প্রতিষ্ঠিত হচ্ছে, ততক্ষণ প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর স্বাতন্ত্র্য রক্ষা ও টিকে থাকাই সবচেয়ে বড় রাজনৈতিক প্রতিরোধ।